Суфийская педагогика и педагогические взгляды навои

Воспитание учащихся на основе нравственных взглядов Алишера Навои

В статье рассматривается нравственные взгляды великого поэта и мыслителя Узбекского народа Алишера Навои. Главными среди которых является призыв к учению, получению разносторонних знаний и применение их на практике, развитие ума, совершенствование нравственности с опорой на духовное учение и получение знаний.

Алишер Навои высоко ценил человеческий разум и науку: «знания и мудрость – украшение человека».

В его произведении «Смятение праведных» поднято важные философские, общественно-политические и нравственные проблемы, где автор выражает свое отношение к ним. «Знание имеет пост как звезды на небесах, оно служит для освещения ненавистного мира. И означает «айн» в арабском алфавите солнце, «лом» луна и «мим» означает день».

Алишер Навоий подчеркивает что старание получения знания является самым необходимым достоинством при воспитании всесторонне развитого человека. Он определяет, что знание является фактором спасения человечества и народа от невежества и гнева.

С помощью идей выдвинутых в своих произведениях, ученый призывает людей быть умными и образованными. Мыслитель утверждает, что получение знания каждого человека является обязанностью.

Причиной всякого дискомфорта является не гармоничность, наиболее важная вещь, которую нужно сообщать сейчас при обучении это чувство гармонии.

Целью получения знания является формирование народа и общества, приобретение счастливой жизни, создание благоустроенной страны. Он верит, что каждый умный и мудрый человек в развитии государства и для пользы народа готов ко всему и всегда сможет оказать помощь на этой сфере.

Мыслитель считает, что Мирзо Улугбек является одним из таких людей и его имя всегда остается в памяти узбекского народа и в истории. Всесторонне развитый человек, который мечтал Алишер Навои, не ограничивается только получением знания.

Чтобы дать ему определение как человек, у него должен быть такие качества как: терпение, щедрость, правдивость, воспитание, верность и т.п.

Произведения Алишера Навои наполнены мудростью, гуманизмом, проницательностью, обращены к человеческим ценностям с изысканностью восточного колорита в передаче образов.

Главными среди которых является призыв к учению, получению разносторонних знаний и применение их на практике, развитие ума, совершенствование нравственности с опорой на духовное учение и получение знаний.

Ученый на основе практик и наблюдений ,происходившие в течении всей своей жизни, создает произведение «Махбуб-ул-қулуб» («Возлюбленный сердец»).

В этом произведении ученый использует и обогащает по смыслу те нравственные взгляды, которые были использованы в произведениях «Пятерицы» в «Смятение праведных» , и в «Жемчужных строф».

Мыслитель в вступлении произведения «Возлюбленный сердец» раскрывает основную цель создания этого произведения: «Я почувствовал и суть, и отраву добра и зла. Почувствовал всей душой страдание и облегчение, донесенное от злых и от добрых людей. Некоторые из людей собеседники и друзья, незнающие об этих ситуациях и сердца чисты от злобы и доброты.»

Произведение состоит из трех частей. Как говорит сам поэт, на первой части произведения раскрывается поведения людей разных слоев общества; на второй части раскрывается хорошие качества и плохие поведения людей; а на третьей части раскрывается взгляды формирования хороших поведений и качеств у людей.

Мыслитель в произведении разделяет достойных и недостойных людей на две группы. Он всегда призывает хороших людей к осторожностью при общении с плохими, и лучше совсем не общаться с ними, при этом можно использовать произведение «Возлюбленный сердец». Это говорит о том что мыслитель опираясь на жизненные опыты, призывает молодежи к всесторонней развитости.

Философско-аллегорический трактат «Возлюбленный сердец» посвященный наилучшему устройству общества. В книге обнаруживается влияние сочинений Юсуфа Баласагуни и «Гулистана» Саади. В книге осуждаются жестокие, невежественные и аморальные правители и утверждается идея централизации власти в руках справедливого просвещённого правителя.

Алишер Навоий всегда отразил вечные темы: жизни и смерти, любви, природы, красоты. Назначения поэзии, молодости, старости, бессмертия. Он всегда выступает против зла и насилия, клеймит междоусобные войны, разоблачает жестокость и косность правителей, алчность определенной части духовенства. В его произведениях вместе с этим излагается пути избавления от отрицательных недомоганий.

Поэт считает, что воспитанность является самым главным фактором нравственности. Воспитанность помогает человеку найти свое место в обществе, стать уважаемым и иметь более высокий чин среди других..

Значит, по мнению Алишера Навои, воспитание является главным суставом человеческих качеств. Он утверждает, что терпение, щедрость, храбрость, стремительность, целеустремленность, верность, и т.п. качества отражается только в лицах воспитанных и мудрых людей.

Мыслитель дает четкое и конкретное определение каждому достоинству человека. По его словам «довольство»- родник- хотя берешь воду, она не вянет. Оно сокровищница- хотя рассыпаешь часть, она не убавляется. Оно засеянное поле – семя дает почтительный и славный плод.

Оно дерево-ветви доставляют плод застенчивости и уважения.

Кто привыкает к довольству, освобождает себя от взаимных отношений между шахом и слугой. Довольство – крепость, когда заходишь туда освобождаешься от злобы страсти. Оно горы если туда поднимешься ,освобождаешься от зависимости друга и врага. Оно нужда –полезность плод осторожности в результате благополучие.

Алишер Навои утверждает что довольству наполняет такие человеческие достоинства как: терпение, щедрость, благородство и др. он считает, что эти достоинства служат для поднятия авторитета человека.

Он друг- скучный собеседник, но помогает достигать к цели.

В произведении и на человеческую качеству «щедрость» дает определение, что она является истинным критерием человечества. По мнению мыслителя, щедрость это помощь от бога для облегчения трудностей человечества. Он призывает людей к оказанию щедрости друг на другу. Великодушие и гуманность являются структурной частью щедрости.

Источник: https://novainfo.ru/article/10831

Педагогические взгляды великих педагогов Центральной Азии

Образование представляет собой социальный институт, непосредственно разрабатывающий, закрепляющий и реализующий нормы человеческой культуры и через них – определенную систему отношений педагога с учеником. Вот почему так важно четко определить исторические корни этого процесса.

Идеи гуманизма издавна питали отечественную педагогическую культуру, становясь историко-культурной традицией. В развитии этих идей выдающуюся роль сыграли научные труды ученых и мыслителей средневекового Востока.

«Наука, — по словам Насир ад-Дина Туси (1201-1274), — это открытие ради правильного представления действительности, это результат созидательного разума человека и здравого мышления». Туси подчеркивал необходимость использования научных знаний, их результатов в жизни.

Плеяда выдающихся ученых средневекового Ближнего и Среднего Востока внесла значительный вклад в разработку проблем соотношения «бога и человека», «человека и природы».

«Человек, — говорил Беруни (973-1050), — никогда не добьется пользы внешним поклонением, без опыта на знания, не научившись отличать истинное от пустого».

Наиболее последовательна и смела мысль другого крупнейшего научного представителя средневекового Востока Абу али Ибн Сины (980-1037).

В своем сочинении «Указания и наставления» он рассуждает: индивидуум, прежде чем считать себя человеком, должен понять, благодаря чему его называют человеком. Обычно думают, что сущность человека составляет его тело, его внешние органы.

Однако, говорит ученый, наблюдениями установлено, что сущность человека – то, благодаря чему человек становится человеком, эта сущность и становится в человеке главной.

Науки, изучающие деятельность и поведение людей, они называли практической философией. Сюда входили и гражданская политика, и этика, и семейный уклад.

В частности, анализируя природу человека, Фараби рассматривает ее всесторонне: с биологической, с психофизиологической, психологической и, наконец, общественно-политической точек зрения.

Ученый утверждал, человек от природы наделен способностями, благодаря которым его действия, душевные проявления, поведение могут быть не такими, как положено, но даже и искаженными. Следовательно, человек совершает не только прекрасные, но и безобразные поступки.

Читайте также:  Принципы обучения в педагогике

Достаточно неординарно подходил в своих трудах Фараби (873-950) к проблеме человека и его воспитания. Именно эти проблемы были сложносоставными его философской системы.

Подобно тому, как логика должна объяснять принципы человеческого познания, говорил он, этика должна указывать основные правила поведения человека.

Великий энциклопедист утверждал, что только человеческий разум решает, что хорошо и что плохо.

Значительный вклад в развитие этих гуманистических идей внес Беруни. Он утверждал, что без научного знания человек становится сомнительным в своей сущности. Наука – это признак превосходства человека над живыми существами, а также принцип существования на протяжении всей жизни. По мнению Беруни, главный критерий ценности человека, — дело, труд.

Определив научное образование как одно из важнейших средств умственного и нравственного развития, восточные ученые-энциклопедисты уделяли достаточно много времени вопросам морального облика педагога, взаимодействия учителя и ученика.

По Аль-Фараби педагогика – это искусство управления волей и желанием воспитуемого человека в определенном направлении соответствующими средствами и методами, а педагог — правитель, наставник, учитель.

Аль Фараби различает людей по их педагогическим способностям: «Люди также могут равняться в силе и быстроте выявления одних вещей, но при этом один из них – способом наставлять и обучать другого тому, что сам выявил, тогда как другой этой способностью не обладает… Также не каждый человек способен руководить другим, и не каждый способен побуждать другого к совершению соответствующих действий».

Воспитательный процесс по Аль Фараби, как правило, должен управляться, направляться опытным педагогом.

Он пишет: «Из того, что говорилось о различных свойствах индивидов, явствует, что каждому человеку свойственно познать счастье и вещи, которые следует знать при этом. Для этого требуется учитель и наставник.

Одни нуждаются лишь в начальном руководстве, другие – в большом руководстве». Недобросовестно относящихся к своему делу учителей Фараби считал не заслуживающими уважения.

Фараби указывал на аналогичность функции учителя и мудрого руководителя государства. Как и последний, учитель должен обладать хорошей памятью, запоминать все, что видит и слышит: он должен обладать проницательным умом, выразительной речью.

Особым качеством учителя должна быть любовь к занятиям наукой, желание передавать свои знания ученикам, не испытывая при этом усталости от сопряженного с этим труда.

Учитель должен обладать нравственными качествами, норма-воздержание от употребления спиртных напитков, поборничество правды, ненависть ко лжи и несправедливости. У него должны быть особо развиты понятия чести, справедливости, добродетели.

«Подобный человек, — отмечал Фараби, — обладает высшей степенью человеческого совершенства и находится на вершине счастья. Этот человек является именно тем, кому известно любое действие, с помощью которого можно достичь счастья».

Ибн Сина уделял больше внимания роли учителя в воспитании и обучении молодежи.

Он формулирует ряд требований к личности учителя: 1) учителям необходимо соблюдать умеренность в обращении с детьми; 2) учитель должен обращать особое внимание на то, как ученик претворяет в жизнь его учение; 3) в процессе обучения учитель должен применять разнообразные методы и формы работы с детьми; 4) учитель должен учитывать индивидуальные особенности каждого ребенка и заинтересовывать его своими занятиями.

Ученый требовал от учителя, чтобы его мысли были доступны для всех слушателей. Каждое слово необходимо было сопровождать мимикой и жестами, ибо обучение такими приемами, говорит ученый, бывает более доходчивым, вызывает у детей эмоциональный отклик.

Интересна трактовка вопросов взаимоотношения учителя и ученика в трактате «Наставление обучающемуся на пути обучения» Насир ад-Дина Туси.

Он подчеркивает, что ученик должен полагаться на учителя, поскольку учитель имеет большой опыт в добывании знаний, и именно этот опыт подсказывает ему, кому и какие знания надо предложить. Ученый-гуманист подчеркивает, что в обучении и воспитании необходимы совместные усилия ученика и учителя.

Ученик должен делать усилия в понимании и запоминании изучаемых материалов. Ученик, утверждал Туси, должен быть старательным, прилежным и настойчивым.

В трактате «О воспитании обучающихся» Туси утверждал, что учитель берет на себя ответственность воздействовать на разум учеников. Главная задача его – завоевать симпатию учеников и их веру.

Требовательным Туси был и к умениям педагога. Необходимым считал умение вести дискуссии с доказательной аргументацией, идеальную культуру речи, логичность изложения предмета, широту научного кругозора. «Недопустимо, — писал ученый, — чтобы речь учителя была злой или жестокой. Несдержанность во время урока может повредить делу».

Педагогические идеи Улугбека тесно связаны с его практической деятельностью ученого. Он выступал за разносторонность развития личности, верил в безграничные возможности разума. Развивая идеи значимости воспитания в жизни человека, Улугбек подчеркивал значимость обучения и наставничества в нем, но наставничества мудрого, умелого.

Среди разнообразных методов и приемов обучения ведущую роль Улугбек отводил живому слову учителя.

Он держался мнения, что рассказ учителя должен быть полным, аргументированным, доступным в понимании и непринужденным в изложении, но вместе с тем научные положения должны быть раскрыты в строгой последовательности.

Выводы изложения должны быть доказательны и убедительны. Всякое догматическое и схоластическое изложение было им отвергнуто, т.к. было вредным и недопустимым.

Становлению идей гуманистической педагогической культуры способствовало творчество и научная деятельность крупнейшего просветителя Востока Алишера Навои. Его прогрессивная деятельность в области отечественной культуры весьма разнопланова: основоположник узбекской литературы, мыслитель, ученый, художник, музыкант, государственный деятель.

Педагогические идеи Навои отличаются большим гуманизмом. В его представлении человек – самое высшее, благородное существо в мире, а ребенок – это светило, которое освещает дом, приносит радость в семью.

Мало любить собственных детей, человек обязан любить всех детей – поколение будущего. Он отмечал, что ребенок не может отличить хорошее от плохого и поэтому велика роль учителя, который будет благотворно на него влиять. Невежественный учитель – это большой бич для школы.

Учитель должен не только в совершенстве владеть знаниями, но и показывать всем пример.

По мнению Навои, цель воспитания – подготовка подрастающего поколения к дальнейшей созидательной жизни, что невозможно без хорошего образования, овладения лучшими человеческими качествами и борьбы за счастье народа. он пламенно призывал молодежь к изучению науки и развитию интеллекта. «Знание и мудрость – украшение человека».

Одним из самых ценных качеств настоящего человека Навои считал трудолюбие. Труд, утверждал он, украшает человека, благодаря труду человек совершенствуется и достигает определенных высот.

Ретроспективный анализ истории педагогической мысли на Востоке показывает, что самоценность человека, восхождение к ценностям, формируемым в детстве, бережное отношение к детям являются неотъемлемой частью историко-культурной педагогической традиции.

Изучение, осмысление исторического развития культурно-педагогической традиции помогает глубже осознать проблемы современности.

Читайте также:  Заказываем курсовую работу

Пониманию объединительной сущности культуры в педагогической деятельности значительно помогло знакомство с историко-культурными традициями, рассматривающими личность человека как высшую ценность, развитие такой личности как цель, а демократическую педагогическую культуру как средство реального существования индивидуума.

Источник: https://superinf.ru/view_article.php?id=403

Суфийское содержание и концепт «душа» в поэзии навои

Хотя изучение лирики Навои началось ещё в период жизни поэта и продолжается до сегодняшнего времени, всегда остаётся возможность для новых интерпретаций и анализов.

Обращаясь к сочинениям поэта, каждый может открыть для себя что-то новое в соответствии с мирвоззрением и эрудицией.

Понимание и истолкование текстов Навои, разумеется, достигается определёнными знаниями и навыками, беспрестанным чтением.

Для постижения идейно-художественного мира произведений Навои недостаточно прочитать его два или три сочинения. Иной раз необходимо кропотливое исследование всего творчества поэта для расшифровки одного стиха. Как отметил известный узбекский литературовед Э. Очилов, «….

Для открытия художественного мира Навои недостаточно прочтения его одного или двух произведений, а требуется ознакомление со всем творчеством поэта.

Именно тогда становится ясно, что та или иная мысль развивается не только в пределах одного бейта или газели, а проходит красной нитью через всё его творчество» [8, с. 10].

С другой стороны, исследование художественно-философского мировоззрения Алишера Навои предполагает знание господство­вавшей в период его жизни идеологии суфизма, а также художественную литературу, возникшую под её воздействием.

«Без изучения суфийской литературы получить ясное представление о культурной жизни мусульманского Востока нельзя» [5, с. 54]. Лирика Навои, впитавшая в себя идеи этого благотворного источника, представляет собой несравненный образец суфийской литературы.

Следовательно, целью поэзии для Навои было не просто рифмоплётство, а передача духа просвещения своим читателям.

Сравнивая статус лирики со статусом «эъжоз» – чудесности, он утверждает, что в какой бы она форме ни была (газель, рубаи, китъа, фард и т. п.), должна иметь определённый смысл:

Бўлмаса эъжоз мақомида назм,

Бўлмас эди Тенгри каломида назм.

Назмда ҳам асл анга маъни дурур,

Бўлсун анинг сурати ҳарне дурур.

Назмки, маъни анга марғуб эмас,

Аҳли маоний қошида хўб эмас[4, с.51]

Перевод:

Не была бы чудесной лирика,

Не была бы в Книге Божьей она.

Главное в лирике истинный смысл,

В какой бы форме она ни была.

Лирика, что не имеет смысла,

Перед народом не имеет места.

Алишер Навои не был удовлетворён однообразием тематики газелей и диванов, написанных до него. Своё критическое отношение к этому явлению поэт выражает в следующих строках: «…Будто кроме описания образной характеристики красоты и внешнего состояния не имеют цели диваны.

Есть много диванов, но ни в одном из них не найдёшь газель с просветительской темой и много газелей, в которых не найдешь проповедческий пласт» [3, с. 764]. Следовательно, Навои был недоволен тем, что до него не было ни одного дивана с «просветительской темой» и газели с «проповедческой».

Лирику без суфийского и проповедческого потенциала поэт называет «бесполезной мукой» и «бессмысленной тратой времени». Так, если предметом художественной литературы является человек, то она должна не только изображать его внутренний мир, но и нести ответственность за духовное совершенство.

Глубоко осознавая это, Алишер Навои ставит перед своим творчеством новые требования и начинает свои диваны не только с традиционными «хамд» и «наът» (восхваления Аллаха и благословения пророка Мухаммада), но и обогащает стихами и бейтами суфийского содержания.

К.

 Муллахужаева объясняет содержание суфийских газелей следующим образом: «В совершенстве осознать мир, увидеть сущность в явлении, самосознание, стремиться к постижению истины – Всевышнего, а самое главное, концепция гармонично развитой личности – вот главная идея и основное содержание суфийских газелей» [7, с. 14-15]. Хотя эта мысль была высказана по поводу газелей, её можно использовать в рамках всех стихотворений поэта.

В частности, 1-китъа дивана «Ғаройиб ус-сиғар» посвящена главному вопросу суфизма – постижению Истины и место ума в этом процессе:

Ҳақ зотиға биравки, хирад била фикр этар,

Отини эл ичра оқилу фарзона айлабон.

Миқдорини тенгиз суйини истар англамоқ,

Лекин ҳубоб жомини паймона айлабон [1, с.706].

Перевод:

Кто сущность Всевышнего попытается постичь умом,

Кичась среди народа своей мудростью.

Подобен тому, кто хочет измерить воду моря,

Но используя при этом кувшин из морской пены.

Как пишет поэт, «тот, кто, считая себя мудрым, ведёт рассуждения об Истине (Всевышнем) своим умом, подобен тому, кто измеряет воду моря, используя в качестве сосуда морскую пену». В источниках по суфизму утверждается, что «ум есть орудие просвещения. Однако, на пути просвещения маршрут ума заканчи­вается в пункте удивления.

Оставшаяся дорога проходится с любовью (к Всевышнему, «ишк»), но всё это сопровождается «важд»ом (экстаз) и «мукошафа» (озарение), поскольку слово не может найти путь к нему, оно находится вне изложения» [6, с. 197]. Следовательно, если путь суфия это путь любви (к Всевышнему), экстаза и озарения, то ум сможет дойти только до точки удивления.

Это мнение подтверждает и Навои в своей газели-хамд:

Хирад гар аъмо эса кунҳи зотинг ичра не тонг,

Қуёшни кўрмаса хуффош бордурур маъзур [2, с.137].

Перевод:

Не может постигнуть сущность Творца ум,

Простительно летучей мыши то, что она не видет солнца.

В данном фрагменте поэт пишет о том, что «не удивительно, когда ум не может постичь сущность Всевышнего, ибо простительно летучей мыши тот факт, что она не видит солнца».

Если в вышеприведённой китъе изложена философская основа постижения Истины, то следующая китъа содержит мысли о способах и условиях этого пути:

Эй кўнгул, тан тахтасин бу қаъри йўқ гирдобдин

Истасанг соҳилга чекмак, билки, бу осон эмас.

Пиру истеъдоду тавфиқ ўлмаса бўлмас бу иш,

Кимдурурким бағри бу ҳасратдин онинг қон эмас [1, с.707].

Перевод:

О душа, бревно тела из бездонной воронки этой

Если хочешь вынуть, знай, что это не легко.

Коль нет в деле этом наставника, одарённости, богобоязненности,

Кого-то душа не окровавлена этой печалью.

Словосочетание «қаъри йўқ гирдоб» («бездонная воронка») – это мир и его различные испытания. Как известно, человек, не умеющий плавать, утонет в бездонной воронке моря. Если человек не осознаёт для чего он создан Творцом, то непременно утонет в жизненных испытаниях.

На вопрос, где же спасение, как обрести его, в литературе суфизма отвечают: «Наставник (пир), одарённость и богобояз­ненность…». Действительно, высока роль духовного наставника при постижении Истины. Вместе с тем, для познания Бога необходима некая одарённость, без которой даже воспитание наставника не поможет.

Ещё одно необходимое качество – «богобоязненность» – помощь Аллаха. Поскольку Господь наставляет на путь истинный своего возлюбленного раба.

Человек, идущий по правильной стезе, не может не рассмотреть каждое явление действительности без мудрости.

Благодаря тому, что всю свою любовь, искренность и верность он обращает к Богу, Его испытания не тягосты для такого человека и он не позволит печали одолеть себя.

Духовная победа просвещённого человека именно в этом. Духовно-моральный облик человека, постигшего Истину Навои изображает таким образом:

Не раҳравки, тожи ҳидоят бошидадур,

Йўқ бок анга ҳаводиси афлок тошидин.

Читайте также:  Где взять материал для диплома пгс?

Ҳудҳудки, қўйдилар азалий тож бошиға,

Тушгайму жола ёғқан ила тожи бошидин? [1, с.711].

Перевод:

Пилигрим с короной праведности на голове,

Не страшиться небесных явлений.

Положили удоду на голову вечную корону,

Сможет ли ливень сместить её с головы?

Просветительское значение своего творчества Навои чувствовал и сам, встречаются бейты, отмечающее это. Так, в одной из своих газелей он пишет:

Кўнгулдин жаҳл ранжи дофии гар истасанг бордур,

Навоий боғи назми шаккаристонида ул гулқанд [1, с.136].

Перевод:

Есть лекарство от недуга души – мракобесия,

Сия карамель («гулканд») бытует в саду лирики Навои.

Если обратить внимание, поэт уподобляет мракобесие болезни души, а в качестве целебного лекарства от этого недуга он предлагает «гулканд» — карамель, приготовленную в саду лирики. На Востоке карамель славилась своими лечебными свойствами и поэтому классик узбекской поэзии сравнивает неповторимую художественность стихотворений с карамелью, а суфийскую семантику – её лечебными свойствами.

Как видно из анализов, Алишер Навои в своей лирике не ограничивает суфийскую линию одним способом. Он мастерски раскрывает её философско-теоретические, нравственные аспекты. Через это поэт достигает гармонии содержания в своей поэзии.

Список литературы:

  1. Алишер Навоий. Тўла асарлар тўплами. 10 жилдлик: 1-жилд. – Тошкент: Ғ.Ғулом, 2011.– 804 б.
  2. Алишер Навоий. Тўла асарлар тўплами. 10 жилдлик: 2-жилд. – Тошкент: Ғ.Ғулом, 2011.– 772 б.
  3. Алишер Навоий. Тўла асарлар тўплами. 10 жилдлик: 4-жилд. – Тошкент: Ғ.Ғулом, 2011.– 840 б.
  4. Алишер Навоий. Тўла асарлар тўплами. 10 жилдлик: 6-жилд. – Тошкент: Ғ.Ғулом, 2011.– 808 б.
  5. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. – Москва: Наука, 1965. – 524 с.
  6. Зарринкўб А. Жустижў дар тасаввуфи Эрон. – Душанбе: Ирфон, 1992.– 398 с.
  7. Муллахўжаева К.Т. Алишер Навоий ғазалларида тасаввуфий тимсол ва бадиий санъатлар уйғунлиги. НДА.– Тошкент: 2005. – 26 б.
  8. Очилов Э. Бир ҳовуч дур. – Тошкент: Ўзбекистон, 2011. – 240 б.

Источник: https://sibac.info/conf/philology/i/81669

Становление и развитие суфийской педагогической мысли 13. 00. 01 Общая педагогика, история педагогики и образования

На правах рукописи

Совитова Элла Тулкиновна

СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ

СУФИЙСКОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

13.00.01 – Общая педагогика, история педагогики и образования

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата педагогических наук

Нижний Новгород – 2007

Работа выполнена в ГОУ ВПО «Татарский государственный гуманитарно-педагогический университет»

_________________________________________________________________

Научный руководитель

доктор педагогических наук, профессор

Маликов Рустам Шайдуллович

Официальные оппоненты:

доктор педагогических наук, профессор

Викулина Мария Анатольевна;

доктор философских наук, профессор

Тайсина Эмилия Анваровна

Ведущая организация

ГОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет

им. И.Я. Яковлева»

Защита состоится 22 октября 2007 г. в 1400 часов на заседании диссертационного совета К 212.162.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата педагогических наук при ГОУ ВПО «Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет» по адресу: 603022, г. Нижний Новгород, ул. Тимирязева, д. 31, ауд. 215.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет».

Автореферат разослан 21 сентября 2007 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета,

кандидат педагогических наук,

доцент

Н.Ф. Комарова

ОбщаЯ характеристика работы

Актуальность исследования. Для развития современной педагогической науки актуально использовать достижения других смежных наук, каковыми являются философия, психология, культурология и другие гуманитарно ориентированные дисциплины. Необходимо также отметить исключительное влияние ряда духовных традиций, которые по-своему отражают систему обучения и воспитания. На современном этапе развития гуманитарных наук необходимо глубокое и интегрированное исследование до сих пор не изученных и не используемых на практике педагогических идей, принципов, форм, методов и средств, заложенных в суфийских традициях, которые содержат уникальный подход к процессу образования.

В настоящее время имеется ряд интегрированных исследований в области педагогики и религий. Так, в рамках христианской традиции обучения и воспитания разработана «Православная педагогика». Например, К.П. Победоносцев является «вдохновенным» наставником православной педагогики XIX века.

Он, касаясь вопросов просвещения и образования, акцент делает на духовные основы: школа учит читать, писать, считать, но в нераздельной связи с этим учит знать Бога и любить Его и бояться, любить отечество, почитать родителей. Современный исследователь А.

Рогозянский также склонен к тому, что, эталон, ориентир христианской педагогики резко отличается от педагогики светской, он выходит за границы материального мира, связывая между собой жизнь временную и вечную.

Что касается суфизма, то в рамках ислама он представляет особое философско-педагогическое мировоззрение, развивающееся на протяжении двенадцати столетий, получившее распространение на Востоке, особенно в Персии и частично проникшее на Запад.

Его представители считают возможным через личный психолого-педагогический опыт непосредственное духовное созерцание или соединение человека с миром божественного. Оно достигается посредством сильного внутреннего переживания или озарения, идущим «по Пути к Богу с любовью к нему в сердце».

Цель жизни определялась суфиями в духовно-интуитивном непосредственном познании божественного мира. В основе концепций их мистического пути была заложена идея нравственного очищения и совершенствования человека, что имеет непосредственное отношение к развитию суфийской педагогической мысли.

Эта мысль вылилась в разработанную теорию морально-этических качеств (макамат) и представлена в достижении особых кратковременных психических состояний.

Как отмечают исследователи суфизма, в настоящее время дать адекватное определение суфизма как системы невозможно, поскольку в науке не сложилось единое мнение относительно этого чрезвычайно сложного, многопланового и мозаичного религиозного мировоззрения.

Сами суфии не обращают большой интерес к подобным исследованиям, довольствуясь ссылками на проявления их образа мышления в различных странах и в разные исторические периоды.

Ни в пору своего зарождения, ни в дальнейших этапах развития (начиная с IX века до наших дней) суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов.

Поэтому, в сущности, суфизм – это множество течений, школ, ветвей и ответвлений, представленных целым спектром концепций и положений мистического Пути, которые объединялись лишь конечной целью – познания божественного, движения к самопостижению.

Суфизм – это собрание учений, проявляющихся в различных формах, имеющих общую цель: превосхождение обыденных ограничений личности и восприятия. Это – не система теорий и предположений. Суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания. В своих многочисленных проявлениях суфизм преодолевает интеллектуальные и эмоциональные препятствия, создавая возможность нравственного совершенствования человека.

Соответственно суфийскому учению строилась суфийская педагогика. Суфии считают, что суть ее заключается в том, что обучаемый на основе раскрытия дремлющего потенциала интуиции и эмоциональных способностей в процессе особой тренировки приходит к гармонии с «Божественной природой».

Конечная цель этой тренировки – сбрасывание завесы, скрывающей истинное существование за личным «Я». Согласно суфизму, у человека, скованного своими страстями, желаниями и потребностями, чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие – измененными.

В результате понимание истины очень далеко от реальности, для адекватного восприятия которой, прежде всего, следует избавиться от болезненных мыслительных процессов и трансформировать страсти в нравственное, духовное начало.

Учение, разработанное суфийскими мастерами, направлено на уменьшение влияния на человека ограничивающих факторов, делающих людей пленниками своего воспитания, окружения, собственных переживаний.

Источник: http://www.dereksiz.org/stanovlenie-i-razvitie-sufijskoj-pedagogicheskoj-misli-13-00-0.html

Ссылка на основную публикацию